行內(nèi)有話“中國(guó)飲茶之風(fēng)‘興于唐，而盛于宋’”，宋代飲茶文化得到帝王將相、文人雅士乃至民間百工的崇尚，茶文化可謂空前繁榮，其上承唐代精致的煮茶法而有創(chuàng)新，窮盡雅致的點(diǎn)茶法成為當(dāng)時(shí)飲茶的主流方式，而隨著明代瀹茶法的出現(xiàn)被替代，并逐漸退出歷史舞臺(tái)。
文人雅士紛紛借助詩(shī)詞歌賦寄情于茶
宋人蔡絳《鐵圍山叢談》中曾說(shuō)：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至佑陵時(shí)蓋窮極新出，而無(wú)以加矣�！庇形膶�(duì)北宋生活描述中記載到：“北宋建州一年產(chǎn)茶就不下300萬(wàn)斤。茶葉己經(jīng)成為了像王安石所說(shuō)的和柴米油鹽一樣的常規(guī)性食物，一天不能缺少。”北宋政府還有一條規(guī)定：“宋選人、使臣等無(wú)職田或職田不足者，于俸祿外另給茶湯錢(qián)”。由此可見(jiàn)宋代對(duì)飲茶的重視。
而且，值得一提的是，宋代也是中國(guó)茶文化歷史上除唐代外茶學(xué)著作與茶詩(shī)詞出現(xiàn)最多的時(shí)期，許多文人雅士紛紛借助詩(shī)詞歌賦、書(shū)法繪畫(huà)等形式寄情于茶，在相關(guān)的詩(shī)歌及書(shū)畫(huà)作品中往往可見(jiàn)這類表現(xiàn)題材，這對(duì)宋代茶文化的發(fā)展興盛也起到了重要的文化思想推動(dòng)作用。宋代許多著名的詩(shī)詞大家，包括蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、辛棄疾、李清照等，皆吟過(guò)許多以茶為題的詩(shī)詞，其中陸游還獲得了“茶狀元”的雅號(hào)。而在關(guān)于飲茶文化的文章中，除了宋徽宗所著的《大觀茶論》之外，還有熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》，這本論著從種植、采制、點(diǎn)茶、膽藏等方面均進(jìn)行了詳細(xì)的介紹，為后人對(duì)宋代茶文化的系統(tǒng)性了解提供了珍貴的資料。此外還有黃儒的《品茶要錄》、宋子安的《東溪試茶錄》、呂惠卿的《建安茶記》、劉異的《北苑拾遺》等。由此可見(jiàn)，相比于唐代茶文化中陸羽《茶經(jīng)》一枝獨(dú)秀的研究狀況，宋代可謂是研究廣泛、名篇輩出。
宋代點(diǎn)茶法有一套獨(dú)具審美的茶具
從茶藝與茶道精神來(lái)講，宋代繼承了唐代時(shí)期開(kāi)創(chuàng)的茶文化，并在其基礎(chǔ)上結(jié)合自身社會(huì)文化的底蘊(yùn)加以發(fā)展，其中，點(diǎn)茶法就是一個(gè)代表，其上承唐代精致的煮茶法而有創(chuàng)新，窮盡雅致的點(diǎn)茶法成為當(dāng)時(shí)飲茶的主流方式。
據(jù)資料顯示，宋代點(diǎn)茶法有一套獨(dú)具審美的茶具，欣賞宋代茶具，首先要了解以點(diǎn)茶法為代表的宋代飲茶方式。慶歷末年，位居北宋士大夫集團(tuán)核心層的蔡襄繼丁謂之后任福建轉(zhuǎn)運(yùn)使，專事貢茶，并對(duì)之加以改良，并于皇祐年間寫(xiě)成繼唐代陸羽《茶經(jīng)》之后又一部具有重要?dú)v史地位的茶書(shū)——《茶錄》。其上篇論茶，下篇論器，專述建安民間斗茶時(shí)使用的沖點(diǎn)茶湯之法。蔡襄作為當(dāng)朝書(shū)法圣手，所著《茶錄》“書(shū)之于石”并自寫(xiě)絹本，流行于世。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》對(duì)點(diǎn)茶法作了詳細(xì)論述，以“碾茶”“羅茶”“候湯”“熁盞”“點(diǎn)茶”為基本過(guò)程的點(diǎn)茶法成為宋人主導(dǎo)的品飲方式，韓美林藝術(shù)館副館長(zhǎng)陳云飛在文章中寫(xiě)道：“直至元代，北苑貢茶地位為武夷山新開(kāi)茶園逐步取代，民間瀹茶法興起，宋代點(diǎn)茶器具才淡出人們視野。”
建盞的黑釉與白色茶湯相互映襯
宋代前期，點(diǎn)茶法與煎茶法并存，然斗茶的興起，使得煎茶法在宋代后期基本被擯棄，點(diǎn)茶成了主要的飲茶方式。斗茶據(jù)考起源于福建建州，是茶農(nóng)們?cè)u(píng)比新茶優(yōu)良次劣的一種比賽活動(dòng)。
兩宋時(shí)建州北苑生產(chǎn)的“龍團(tuán)鳳茶”乃進(jìn)御貢茶，極為珍貴，斗茶風(fēng)靡全國(guó)或許正是因?yàn)檫@種民間活動(dòng)隨著貢茶傳入了朝廷，并受到皇帝的推崇。而同樣來(lái)自福建的黑釉茶盞也隨之名聲鵲起。蔡襄《茶錄》上說(shuō)：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，熁之久熱難冷，最為要用。”宋徽宗在《大觀茶論》中也說(shuō)“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上”。
斗茶時(shí)，茶面泛出的湯花呈白色，建盞的黑釉與茶湯的白色正好相互映襯，而湯花形成的水痕亦清晰可見(jiàn)，故宋人斗茶喜用建盞。
斗茶之風(fēng)從宮廷傳至民間南宋極盛
但值得一提的是，建窯黑釉盞在斗茶的使用時(shí)，即便造型類同，然在大小、形制等方面也存在諸多差異�！洞笥^茶論》言：“然須度茶之多少用蓋之大小，盞高茶少則掩蔽茶色，茶多蓋小則受湯不盡……”
茶盞的大小，不僅僅以用茶的多少來(lái)決定，還受圍觀人員多少、茶餅質(zhì)量、分茶效果、注水速度及流量等多方面因素影響。
可見(jiàn)，宋代斗茶儀式花樣繁多，有時(shí)一次需要準(zhǔn)備大小不同的茶盞，也稱“套盞”“列盞”。
上欲行之，下必效焉。根據(jù)資料顯示，北宋中后期以后，斗茶之風(fēng)從宮廷傳至民間，南宋時(shí)達(dá)到極盛。受市場(chǎng)利益的驅(qū)動(dòng)，江西、福建、四川、陜西、山西、河南等地均有燒制黑釉瓷之窯場(chǎng)，其中，江西吉州窯的黑釉盞獨(dú)樹(shù)一幟，別具創(chuàng)新。與建盞的陽(yáng)剛大氣、釉彩渾厚相比，吉州窯或于斗茶功能上略遜一籌，但靈活多變，灑脫質(zhì)樸，尤其是木葉貼花、剪紙貼花裝飾藝術(shù)風(fēng)格獨(dú)具。另外，灑釉、彩繪等裝飾方法在吉州窯也較為常見(jiàn)。
除此之外，吉州窯最為人稱道的是，其把民間剪紙的實(shí)物，直接運(yùn)用于陶瓷生產(chǎn)過(guò)程中，取得這種獨(dú)特的效果，成為了創(chuàng)新的特色。
剪紙紋樣中，最常見(jiàn)也是最深入人心的花紋就是梅花，所謂“清友者，梅也”。梅花美麗而不妖冶，花味清韻且又芳香，與宋代文人追求質(zhì)樸、淡泊、清奇、雅致的精神不謀而合。另一種應(yīng)用較多的題材是鸞鳳紋，鳳是中國(guó)古代先民崇拜的對(duì)象，人們把它視為“神鳥(niǎo)”，希望能給人們帶來(lái)光明與希望。
宋代壺流一改唐代 挺直粗短而變曲長(zhǎng)
宋代斗茶“捧紅”的不僅僅是建盞，還有另外一個(gè)關(guān)鍵角色——湯瓶，這對(duì)親密搭檔完美演繹了斗茶藝術(shù)。湯瓶，又稱執(zhí)壺、注子，南宋審安老人著《茶具圖贊》稱其為“湯提點(diǎn)”�！洞笥^茶論》專門(mén)論述了此物在斗茶中所起的重要作用：“注湯害利，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散；嘴之未欲圓小而俊削，則用湯有節(jié)而不滴瀝，則茶面不破。”
為適應(yīng)斗茶的需要，時(shí)人對(duì)執(zhí)壺的流和壺嘴作了特別設(shè)計(jì)：壺流一改唐代的挺直粗短而變得曲長(zhǎng)，壺嘴的出水口圓而小，這樣才能使壺嘴在出水時(shí)，注湯落點(diǎn)準(zhǔn)確，收放自如，并且水流呈拋物線，極具線條美。與此同時(shí)，壺的執(zhí)柄開(kāi)始加長(zhǎng)，幾于壺嘴齊平，或高于壺嘴，如此設(shè)計(jì)，減少了人體手臂上揚(yáng)的幅度，注水點(diǎn)茶，輕松盡在掌握。
《茶錄》載：“瓶……黃金為上，人間以銀鐵或瓷石為之�！彼未鷾坎粌H具有注水功能，還要附帶燒水，因此金、銀、錫、鐵等金屬器皿維多。即便以瓷器替代，也會(huì)仿照金屬器的造型。宋代景德鎮(zhèn)湖田窯、江西吉州窯、浙江龍泉窯等多個(gè)窯口均曾生產(chǎn)執(zhí)壺，雖釉色不一，但器形設(shè)計(jì)上存在許多共性，這亦是宋代各地斗茶俗和評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)相差無(wú)幾的一個(gè)佐證。
